无为而治与企业家的道德情怀

在中国传统文化中道家思想占有重要地位。道家认为，道是世界万物的本源，而所谓道，最根本的规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，为了顺其自然，道家主张无为而治的管理思想，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程，道家认为“无为”是一种效率最大化的管理方法。
     老子这里的“无为”不是指“不为”，而是“无为而无不为”，它是反对违背自然规律的勉强作为，而要求以顺应自然的方式去作为。“无为”是“为”的一种高明的手段和方式，《道德经》有云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”意思就是安宁无事，就能取天下，相反，若天下不得安宁，就会失去天下。
     “无为而治”对于企业的管理者，也富含深意，如果企业家领悟了“无为而治”的管理本意并开始用“无为”的管理哲学来治理公司，那么这个公司的运营效率是最高的，用于公司治理的时间和成本都会大大降低，因为无为的管理思想，其本意就是要求管理者要抓住事物的发展规律，用符合事物规律的方法来治理企业，要减少不合规律的多余作为，以最少投入来实现企业的最大产出，要突出高效率。
      道家认为，一个企业能够在日新月异、瞬息万变的社会中屹立不倒，最主要的是这个企业的企业家是否拥有符合天地规律的道德情怀，企业家管理企业、经营公司是否符合“天地精神”、“自然之道”，这里的“天地精神”是指这个企业家是否具有“自强不息和厚德载物”的情操，如果企业家具备了这个思想境界，才会有达到“为无为，则无不治”的目标的可能。
     “无为而治”是管理者对待功名利禄的一种态度。道家提倡“生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”老子在《道德经》中阐述：天下人都知道美之所以为美，是因为有丑恶的存在，知道善之所以为善，是因为有不善的存在。有和无相互对照生成，难和易相互比较促成，长与短、高与下的关系也是如此。回音只有和着发声才能和谐共鸣，前后相对顺随，这都是恒常的规律。正因为如此，如果企业家能用一种淡薄名利的无为的心态来处理世事，用大爱无言的行为来身体力行，下面的员工就会自动自发的被企业家所感化，而自觉的去遵守企业的各种规章制度，企业家不必要把大量时间用于每天强调管理，每天忙于开会，定制度这些影响效率的事务上，企业效率就会极大提高。
     “无为而治”也是管理者面对员工的一种姿态。面对下属，管理者刚愎自用，摆官架子，如此久而久之，就会失去人心，换来的是员工的敷衍和恭维，对企业发展和领导者个人而言，都是有害无益的。“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。”“无为而治”要求管理者正确看待“权力”，《老子》中云：“圣人常无心，以百姓心为心”，企业的高层管理者切忌不要把自己的意志强加给员工，要帮助员工实现目标而不占有他们的劳动成果，组织有了业绩要归功于员工，而不是居功自傲。“不自见，故明”，“不自伐，故有功”，“夫唯弗居，是以不去”。只有充分的信任并依赖员工，荣誉自会有合理的归属。如果企业家能做到这一点，员工就会自觉不自觉的去被感化，这样企业无为而治的文化氛围就会形成。
      稻盛和夫是日本的经营四圣之一，他一手缔造了两家世界五百强企业，是名副其实的创业者和企业家。他提出“小财靠机遇，中财靠能力，大财靠品格”的观点。在这个复杂多变的社会，现实常常会给我们造成一种幻觉，那就是发财致富靠的是机遇，而机遇是自己无法预料的。但事实不是这样，品格也是一种能力，相对于外在的技能和机遇，它能具有号召力，能潜移默化的影响别人，从而成就自己。品格其实就是企业家的道德情怀。稻盛和夫也很崇尚老子的无为而治思想，他认为无为而治是管理的最高境界，但要达到无为而治，首先要有道德情怀的企业家。
稻盛和夫的观点也引起了阿里巴巴创始人马云的共鸣，《中国企业家》杂志曾刊登了两人的精彩对话，他们一起探讨“人性值得深入探索”的问题，认为，人性会被欲望拖到危险的悬崖，危机会一次一次的不请自来，除了要积极应对危机，还要总结原因，未雨绸缪，最终，两人将企业的发展目的提升到对企业家和员工人性的探讨和思考。两人一致认为企业家有道德情怀，这个企业才有前途。
     稻盛先生提倡的道德情怀，与道家先哲老子提倡的“无为而治”的道德情怀深相契合，“无为”正是符合天地精神的自然之道，如果企业家始终秉持正确的价值观为人处世，那么便树立了公司的立企之根，树立了企业的成功之本，企业才会基业长青。